Villa Nabila Dan Highland Tower(2013): Sebuah Ulasan

Semalam saya berpeluang menonton DVD filem seram; Highland Tower terbitan MIG. Highland Tower adalah sebuah filem yang menampilkan konsep ‘found footage’ yang dirakam di lokasi kejadian sebenar bangunan Highland Tower yang runtuh menyembah bumi pada tahun 1993. Bagi peminat filem seram, genre "found footage" ini bukanlah sesuatu yang asing dan baharu kerana kita sudah disajikan dengan beberapa filem berkonsepkan genre tersebut seperti Blair Witch Project(1999), Paranormal Activity(2007), REC(2007), V/H/S(2012) dan beberapa filem kita seperti Seru(2011) dan Penunggu Istana(2011). Ini mungkin boleh ditambah dengan kemunculan beberapa DVD berkonsep "found footage" dari Indonesia yang menggunakan tajuk yang pelbagai seperti WUJUD, ENTITI dan sebagainya(yang penemuan hantunya nampak lebih realistik).

Saya kira idea dan konsep genre ‘found footage’ ini amat ringkas(sudut masa shooting, skrip etc etc) dan tidak memerlukan bajet yang besar. Kerja kamera ‘found footage’ ini pada asasnya dilakukan oleh pelakon itu sendiri kerana merekalah yang ber‘fiksyen’ di dalam filem mereka sendiri disamping ‘shaky camera work’(kerja kamera ini banyak diaplikasikan dalam Highland Tower hingga kita hanya tonton beberapa scene sahaja babak pegun) dan ‘naturalistic acting’(walaupun realitinya memang sebetulnya keras). Contoh filem yang mengembalikan kegemilangan genre ‘found footage’ ini selepas filem Cannibal Holocaust(1980) ialah filem Blair Witch Project(1999) yang hanya menggunakan bajet kurang daripada $1 juta USD dan kemudiannya berjaya mengaut keuntungan hampir $250 juta. Ini adalah sebuah pencapaian yang agak luar biasa bagi sebuah filem horror/seram. Saya kira pendekatan/‘resepi’ inilah yang cuba diguna-pakai oleh MIG melalui Pierre Andre, selaku pengarah filem ini dan ternyata formula ini membuahkan hasil di mana Highland Tower mengaut keuntungan lebih daripada RM3 juta sepanjang tayangannya.

Saya melihat kelibat Pierre Andre sudah sebati/sinonim dengan genre seram dan tidak keterlaluan saya katakan bahawa beliau mampu untuk membawa angin ‘perestroika’ kepada industri jika beliau diberikan lebih ruang dan peluang untuk berkarya. Filem-filem seram beliau seperti Jangan Tegur(2009), Seru(2011), Al-Hijab (2011) dan Highland Tower mampu untuk sekurang-kurangnya memberikan nafas baharu kepada filem seram negara yang saya lihat ‘statik’ pada takuk lama(baca: untuk filem Highland Tower ini kita tidak menjumpai ‘hantu-hantu berbusana putih’, ‘hantu rambut mengerbang’, ‘hantu mata merah menyala berkuku panjang’, ‘hantu yang kadang-kadang nampak bayang-bayang’(hantu ada bayang-bayang ke?), ‘hantu terbang-terbang dengan tali’(yang kadang-kadang termasuk dalam frame kamera kerana dibikin cincai) ataupun ‘hantu merangkak ala-ala Ju-on’(apa kata kalau korang jumpa hantu ni korang pijak je belakang dia, confirm hantu jenis ini tak boleh nak cekik korang).

Mari saya rungkai beberapa ‘elemen hantu’ yang dikitar berulang-kali di dalam filem mahupun drama terbitan MIG(mujur TV3 sudah menghentikan siri hantu setiap malam Jumaat):

1. Suka memeranjatkan khalayak dengan sound-effect yang kadang-kadang buat saya menyampah. Contohnya kalau dekat-dekat scene hantu nak muncul, mesti akan ada sound-effect yang kuat untuk buat penonton terperanjat. Hakikinya, yang terbina secara naturalis bukanlah elemen seram sebaliknya elemen memeranjatkan audiens.

2. Plot cerita yang lebih kurang sama. Cuba lihat apa beza aspek penceritaan antara filem Jangan Pandang Belakang(2007) dan beberapa drama terbitan MIG. Kesemuanya mempunyai jalur cerita yang lebih kurang sama.

3. Bab solekan hantu, kesan khas, props, ‘tali menggantung hantu’, semuanya adalah barangan kitar-semula.

4. Perhatikan cara hantu-hantu MIG bergerak, kebanyakkan mesti pose ‘hantu bergerak ke depan dengan tangan berkuku panjang yang dijulur-julurkan’, ‘hantu ala-ala Ju-on yang datang merangkak’ ataupun ‘hantu berbusana putih yang terbang menegak seolah-olah ada tali yang melekat pada tengkok hantu tersebut’.

5. Cuba lihat pula bagaimana cara hantu MIG memunculkan diri, antaranya scene ‘hantu muncul terbang di tepi kereta semasa watak utama sedang membawa kereta’, ‘hantu muncul di belakang tempat duduk semasa kereta tiba-tiba rosak di tengah jalan(waktu rosak mesti waktu malam)’, ‘hantu muncul time-time scene makan dan selepas itu hantu akan sambung makan dalam keadaan gelojoh’, ‘jalan-jalan nak masuk rumah, tiba-tiba hantu muncul kat pintu rumah’, ‘scene masuk hutan jumpa warung yang tiba-tiba ada, pastuh order makan, bila balik makanan tersebut jadi ulat(dan yang peliknya makanan yang si pelakon order mesti mee goreng)’ ataupun scene ‘hantu muncul terbang/statik kat tingkap atau pintu rumah yang terbuka’.

6. Begitu juga dengan tempat kejadian atau latar penceritaan filem tersebut mesti di kampung yang rumah-rumahnya diperbuat daripada kayu. Jarang sekali hantu muncul di bandar-bandar besar seperti di Jalan Telawi ataupun Bukit Bintang.

Apa yang pasti, MIG sudah kaya-raya dengan idea hantu kitaran ini di dalam filem-filem mereka, cuma yang menimbulkan persoalan ialah mengapa penonton filem kita masih mahu menonton filem-filem mereka walaupun acapkali dihidangkan dengan adunan plot dan sub-plot yang klise dan basi. Selaku penonton, kita perlu bersikap selektif dan ekstensif. Menyajikan drama dan filem yang ‘menghina intelektualiti’ adalah satu kesilapan besar. Saya kira kita sebagai khalayak sudah duduk dalam ruang lingkup jutaan drama dan filem yang mempunyai tema, persoalan dan isu klise dan basi(baca: hantu, rempit, cinta-tiga-segi), bertahun-tahun lamanya hingga adakalanya saya merasakan ‘creative products’ industri perfileman kita seolahnya statik dan tidak mampu untuk keluar daripada kepompong idea sedia ada, namun adalah saya mengharapkan dengan kehadiran Pierre Andre ini, MIG akan berubah dan menghasilkan filem-filem yang lebih berkualiti, bukan mengejar keuntungan materalistik semata.

Highland Tower pada saya adalah sebuah filem berkonsepkan ‘3 act structure’ yang biasa-biasa. Kisah beberapa orang sahabat yang ingin merungkai misteri disebalik bangunan Highland Tower lalu mereka menemui beberapa kejadian yang dijadikan sebagai naratif untuk men‘cantik’kan plot mahupun sub-plot. Filem bergenre ini memudahkan ‘lakonan’ pelakonnya kerana beberapa orang pelakon dalam filem ini nampak sangat keras di dalam memearnkan watak mereka, namun pada saya ini dimaafkan kerana filem ini berkonsepkan ‘lakonan-dalam-lakonan’. Filem ini juga menyajikan beberapa situasi seram yang ‘tiada sound effect’ untuk menakutkan penonton kerana rasa seram itu hadir dengan bunyi benda jatuh dan beberapa lukisan/imej/lembaga(tidak dapat dipastikan ia realistik atau CGI) yang menyeramkan. Ketakutan dalam filem ini juga hadir melalui beberapa scene seperti scene kain putih dan scene rasuk.

Selang beberapa minggu selepas tayangan filem ini kita dikejutkan dengan misteri 23 orang remaja yang kononnya hilang di Villa Nabila yang terletak di Johor Bahru. Villa Nabila adalah sebuah bangunan tinggal yang glamour dengan ‘kisah seramnya’; yang viral seantero Malaysia. Mungkin kerana terpengaruh dek filem Highland Tower maka remaja-remaja ini mahu mengalami situasi yang sama seperti filem tersebut(walaupun akhirnya kita tertipu dengan berita ini).

Apabila berlakunya kisah-kisah seperti ini; apa yang perlu dipandang sebagai "asas" yang menjadikan isu ini menjadi popular/viral ialah:

Sebahagian daripada masyarakat kita sememangnya suka kepada perkara-perkara mistik semacam ini sedangkan jika kita menggunakan teori saintifik dan logik-akal, ‘confirm’ perkara-perkara ini adalah perkara karut-marut! Saya tidak dapat memastikan mengapa dan bagaimana berita 23 orang pemuda-pemudi ini boleh menjadi viral di media massa sehingga ia menjadi isu yang sangat popular di facebook, surat khabar malahan mampu menerjah masuk ke Buletin Utama dan Berita TV1. Sebelum ini, kita pernah heboh tentang berita seorang dukun yang berjaya menangkap pontianak satu ketika dahulu, cuma yang menimbulkan persoalan ialah mengapa dukun tersebut bertindak membuang pontianak ke dalam laut sebelum satu bentuk kajian ilmiah dijalankan ke atas pontianak tersebut? Bukankah ia satu kerugian buat negara?

Namun saya kira, perkara ini bukanlah menjadi masalah besar kerana jika kita melihat di luar negara, perkara-perkara mistik ini sememangnya diminati oleh segenap lapisan masyarakat sehinggalah di kalangan rakyat Amerika yang kita lihat maju 20-30 tahun ke hadapan teknologinya berbanding kita, juga terpengaruh dengan unsur ini. Contohnya, fenomena Crop Circle(walaupun ada bukti yang mengatakan bahawa benda ini direka oleh manusia yang pakar dalam bidang landscaping).

Namun, Malik Bennabi pernah menulis dalam bukunya; Krisis Intelektual Muslim: ‘Sudah lama umat Islam berhadapan dengan satu penyakit yang perlu diubat iaitu kejahilan dan buta keintelektualan’.

Diakhirnya,saya menyarankan agar media massa kurang-kurangkanlah berita-berita berunsurkan tahyul, karut-marut, ekspresionist melampau, sebaliknya lebihkanlah fakta dan hujah kerana di zaman ini, saya kira ianya lebih penting dan bermanfaat.

Membaca Didaktisisme Dalam Filem Rush(2013)

Filem bergenre sukan dikatakan sudah lama bertapak di dalam industri, sedari era ‘silent film’ iaitu The Champion(1915) yang dibintangi oleh Charlie Chaplin. Tema untuk genre filem sukan ini adalah berkisarkan ‘kemenangan individu’ ataupun ‘pasukan’ yang pada kebiasaannya akan berdepan dengan pelbagai plot masalah untuk mencantikkan naratif filem tersebut. Rush adalah sebuah filem aksi berpremiskan sukan dan dalam masa yang sama, ia mengangkat falsafah sukan F1 itu sendiri daripada pelbagai aspek dan sudut-pandang.

Secara peribadi, saya pernah mempunyai pengalaman menonton beberapa filem bergenre sukan yang ‘memberi bekas’ buat diri saya antaranya ialah filem D2: The Mighty Ducks(1994)(yang ini saya tonton semasa saya bersekolah rendah dan saya terpengaruh dengan efikasi kendiri yang menginsprirasikan melalui watak Joshua Jackson), Remember the Titans(2000)(fuhh, yang ni memang superb, lakonan Denzel Washington, wacananya hebat, kisah bagaimana si Denzel Washington boleh membuang dogma rasisme yang membarah hanya dengan ‘kesatuan’ dalam sukan), The Longest Yard(2005)(sebuah filem ‘remake’ kisah Adam Sandler selaku protagonis membentuk satu pasukan ragbi untuk melawan kezaliman pak guard dalam penjara) dan terakhir filem kultus sepanjang zaman; Children of Heaven (1997)(perlu ke saya terangkan filem ini?).

Berbalik kepada filem Rush ini, ia ditanganikan dengan amat baik oleh Ron Howard, seorang pengarah prolifik yang pernah memenangi Academy Award melalui filem A Beautiful Mind(2001). Ron Howard sebelum ini pernah sukses dengan filem-filem pelbagai genre seperti Apollo 13(1995), How the Grinch Stole Christmas(2000), Cinderella Man(2005), The Da Vinci Code(2006), Angels & Demons(2009) dan terbaharu beliau telah mengarah sebuah filem adaptasi daripada sebuah buku yang ditulis oleh Nathaniel Philbrick dari Amerika iaitu In the Heart of the Sea. Apa yang kita nampak di sini ialah kecenderungan Ron Howard untuk mengadaptasi buku/novel ke layar perak sekadar menyebut contoh; Apollo 13(adaptasi daripada buku Lost Moon: The Perilous Voyage of Apollo 13), begitu juga legasi novel Dan Brown; The Da Vinci Code, Angels & Demons dan akan datang Inferno(2015). Kecenderungan Howard ini, saya nampak ada pada sutradara dari seberang yang berlumba untuk mengadaptasi karya-karya terbaik mereka ke layar perak seperti usaha-usaha yang dilakukan oleh Setiawan Hanung Bramantyo dan Mohammad Rivai Riza. Manakala di sini, sutradara kita masih berlumba-lumba mengangkat isu ‘cinta 3 segi, hantu, rempit, gangster’ sebagai recycle-plot filem kita, walhal kita punya berdozen karya literasi yang baik untuk diangkat sebagai sebuah filem. Ya, filem kita, wajah kita

Rush ialah sebuah filem ‘based on a true story’, sebuah biografikal; perseteruan antara 2 watak pelumba iaitu James Hunt(Chris Hemsworth) and Niki Lauda(Daniel Brühl) yang berlatarbelakangkan kisah asal-usul perlumbaan Formula One(F1) pada tahun 1976. Mungkin genre ini memang ‘makanan’ Ron Howard kerana beliau sebelum ini pernah mengarahkan filem Cinderella Man(2005) yang dijudulkan mengambil ‘nickname’, inspirasi dan perjalanan kehidupan juara heavyweight boxing iaitu James J. Braddock.

Saya menyukai filem ini kerana ia adalah sebuah filem drama formula-mudah ‘3 act structure’ yang naratifnya minimalis dan ‘straight-forward’ tetapi pada dasarnya ia membawa ambiguiti yang sangat besar buat kita, manusia yang pernah bergelar anak muda. Filem ini ialah sebuah kisah yang unik di mana tiada protagonis dan antagonis kerana 2 pemuda ini iaitu James Hunt dan Niki Lauda saling bertukar fungsi, tingkah dan ‘konflik perwatakan’ untuk melengkapi sebuah pusingan naratif filem ini. Kita disajikan dengan dua watak yang mempunyai watak yang berbeza, kadang-kadang boleh kita ibaratkan langit dengan bumi iaitu James Hunt iaitu seorang anak muda yang anarkis, ‘hidup-ikut-suka-hati-dia’ dan bersikap ‘kurang-ajar’ tetapi mempunyai tabiat ‘muntah’ setiap kali sebelum dia berlumba. Kemudian filem ini digerakkan dengan watak Niki Lauda iaitu seorang yang ‘cool’, genius dari segi teknikal(saya suka scene ketika Niki ingin membuktikan kepada kekasihnya bahawa dia adalah seorang pemandu F1 dan scene dia mengira dengan tepat kelajuan keretanya), matlamat dan perancangan kehidupannya.

Watak-watak dalam filem ini sangat ‘hidup’, seolahnya kita sedang men•jung•kir•ba•lik•kan perseteruan sebenar antara James Hunt dan Niki Lauda di atas litar perlumbaan F1. Watak-watak dalam filem ini menyajikan kita satu analisis skematik berbaur di dalam menggaul rasa sedih, gembira, kesakitan(baca: kita dapat merasai bagaimana Niki yang berusaha bermatian mahu meneruskan perlumbaan walaupun baru mengalami kemalangan yang hampir meragut nyawanya), putus cinta, ditinggal orang tersayang dan di akhirnya kita akan dapati bahawa elemen ‘persahabatan’ dan ‘kekeluargaan’ itu melangkaui batasan kalah dan menang dalam satu-satu sukan atau permainan.

Apabila kita bercakap soal ambiguiti, didaktisisme dan persoalan instruksional usai saya katakan tadi, ianya terbentang jelas di dalam filem Rush ini. Istilah didaktisisme ialah "berkaitan dengan pendidikan dan pengajaran" dan seni berunsur didaktis ini membawa unsur dualisme iaitu menghibur dan mengajar. Filem yang baik pada saya disamping kita terhibur, kita juga akan menjadi terpelajar, diakhirnya. Dan ciri ini akan kita dapati di dalam filem Rush ini.

Tema utama filem ini adalah berkaitan dunia dua anak muda yang saling bersaing untuk menjadi juara di kalangan mereka. Sebagai seorang yang cool, saya amat menyukai watak Niki Lauda kerana dia cool seperti saya. Dalam cool-cool watak Lauda, kita dapati bahawa dia ada sedikit jiwa memberontak tetapi dia bukan jiwa ‘memberontak ikut suka’ seperti Hunt. Kita lihat watak Lauda berusaha sedaya-upaya keluar daripada kepompong "dunia klise kebanyakkan anak muda"(baca: the easy-comfort zone anak muda sekarang iaitu duduk di bawah ketiak mak dan ayah), ko bayangkan dia sanggup ‘falling out’ daripada keluarga dia lalu, bergolok-gadai pinjam duit bank semata-mata nak memenuhi hajat dia untuk jadi pemandu F1. Watak Lauda ini dibina dengan efikasi dan jatidiri yang kuat, sehingga dia mampu mencabar segala pahit-maung, kesakitan(baca: setelah terselamat daripada kebakaran keretanya, dia diterbangkan ke hospital dengan tiga-degree kesan pembakaran di muka, kepala sehingga ke organ dalamannya. Ko bayangkan dia sanggup buat permintaan kepada doktor untuk ‘pump’ kesan pembakaran dengan cara manual semata-mata tak sanggup lihat Hunt berterusan menang dan menang di litar perlumbaan), ranjau serta penindasan kapitalis bank sebelum bergelar pemandu F1. Ini sangat berbeza dengan watak Hunt yang mengambil jalan mudah untuk bergelar pemandu F1(baca: hanya perlu menyakinkan Ferrari dia adalah pemandu yang hebat). Ya, yang paling penting, di akhirnya Laudalah yang berjaya mengubah Hunt untuk menjadi sedikit ‘manusia’, bukan selamanya robot yang kerjanya asyik berlumba dan bercanda sahaja.

Filem ini menyajikan kepada kita bahawa F1 adalah antara sukan yang paling berbahaya, mencabar, berisiko tinggi, dramatik, ‘highly tactical’, mahal dan paling ‘psiko’ dalam dunia. Ron Howard berjaya membuktikan kepada kita bahawa F1 bukanlah semudah seperti sangkaan sesetengah daripada kita. Permainan plot, sinematografi, runut-bunyi, set penggambaran dan dekorasi benar-benar kena dan saling melengkapi di dalam memberikan warna perjalanan filem aksi ini. Mungkin ia lebih baik daripada filem –filem ‘kereta sukan’ yang entah-apa-apa-entah seperti Fast & Furious (2009) dan seangkatan dengannya.

Filem ini juga memperlihatkan bagaimana seorang wanita memainkan peranan yang sangat penting di dalam kejayaan seseorang lelaki. Kita lihat watak wanita di tonjolkan berselang-seli antara kedua-dua watak tersebut. Olivia Wilde dan Alexandra Maria Lara yang memerankan watak teman wanita kepada kedua watak utama ini berjaya memberikan persepsi bahawa jatuh dan bangun seseorang itu adakalanya adalah disebabkan oleh kaum wanita. Cuba lihat scene bagaimana azabnya isteri Niki(baca: walaupun dialog watak ini agak terbatas namun bahasa tubuh, mimik muka memang berkelas A) melihat suaminya mencabar maut apabila mahu berlumba walaupun baharu sahaja ‘recovery’ daripada kemalangan yang hampir meragut nyawanya.
 

Adrenalin kita pastinya bergetar menonton keberanian Hunt dan Lauda yang berlumba dalam bahaya dengan tahap keselamatan yang rendah(bayangkan berapa lama masa yang diambil oleh pasukan keselamatan ketika mahu menyelamatkan Lauda). Menghampiri penutup filem ini, di litar Jepun, dalam keadaan hujan lebat yang sangat bahaya, Hunt mencabar maut untuk mencari kemenangan dan membuktikan kepada dunia bahawa dia adalah jaguh manakala Lauda menarik diri daripada perlumbaan tersebut. Siapakah yang akan memenangi perlumbaan tersebut? Anda kena saksikan kisah sukan paling mendebarkan ini!

Terus-terang saya katakan, ini adalah antara filem yang saya suka untuk tahun 2013, yang belum tengok ayuh pakat-pakat cari DVD filem ini di pasaran sekarang juga!

Perestroika Sinematikal Masakini!

Drama atau filem kita, secara amnya berdepan dengan krisis seni dan intelektual. Ironinya, industri perfileman kita dihidangkan dengan kuantiti, bukan kualiti. Krisis ini disuburkan lagi oleh sebahagian masyarakat yang dibahana badai hedonisme.

Maaf saya katakan bahawa kebanyakkan drama atau filem yang saya dan anda tonton masakini, sangat kosong jiwanya apatah lagi darihal bercakap soal nilaian ambiguiti. Ambiguiti atau ketaksaan adalah salah satu elemen penting dalam ‘mengintelektualkan’ satu-satu karya seni/kreatif. Namun, mungkin ‘innate behaviour’ setiap manusia adalah berbeza mengikut citarasa masing-masing dan acuannya adalah mengikut aras-daya-segi keintelektualan di dalam kebolehan menanggap dan mengetahui(epistemo-psychological dimension).

Keindahan/estetika yang tercerna daripada filem atau drama, wujud dalam lingkungan sosial yang mencakup pelbagai suara rasa, pemikiran, abstrak yang menggambarkan siapa khalayak itu sendiri, malahan tidak salah jikalau saya mengatakan filem/drama adalah cerminan masyarakat kita. ‘Kita adalah apa yang kita tonton’.

Ada khalayak penonton yang mahu karya-karya yang mempunyai keseimbangan nilai estetika dalam pada masa yang sama ia mempunyai hiburan, seni dan dinatijahkan dengan dampak positif namun dalam masa yang sama, masih wujud kelompok khalayak yang setia/statik dengan karya-karya yang selayaknya di‘bakul-sampah’kan.

Ibu kepada segala masalahnya tersebut ialah kebanyakkan filem atau drama(saya tidak mengatakan semua) dibikin atas dasar ‘batu-loncatan’ untuk mengaut keuntungan semata. Apabila konsumerisme dikejar ‘bagai nak rak’, manakala idealisme ‘diterkebelakangkan’ dengan sewenang-wenangnya, maka apa yang tercerna kepada kita selaku khalayak hanyalah ‘sampah-sampah’ seni yang memualkan.

Selaku penonton, kita perlu bersikap selektif dan ekstensif. Menyajikan drama dan filem yang ‘menghina intelektualiti’ adalah satu kesilapan besar. Saya kira kita sebagai khalayak sudah duduk dalam ruang lingkup jutaan drama dan filem yang mempunyai tema, persoalan dan isu klise dan basi(baca: hantu, rempit,cinta-tiga-segi), bertahun-tahun lamanya hingga adakalanya saya merasakan ‘creative products’ industri(boleh juga untuk industri perbukuan) kita seolahnya statik dan tidak mampu untuk keluar daripada kepompong idea sedia ada, lalu isu-isu jugalah di‘recycle’ hingga tempoh masa saya menulis post ini.

Filem atau drama adalah merupakan salah satu karya seni yang mewajarkannya ia menjadi wadah untuk kita berfikir dan menaakul secara ekstensif (luas-liput), apa yang cuba untuk disampaikan melalui sesuatu filem/drama tersebut, tidak ia hanya sekadar istilahnya “kita masuk panggung, bayar tiket, ketawa-ketawa, dan keluar panggung-kosong-sebegitu sahaja”.

Menyajikan drama dan filem ‘sampah’ adalah satu bentuk hiburan yang sia-sia dan hanya membazirkan poket dan minda masyarakat. Perkataan ini bukan bermaksud menidakkan filem ‘based on’ hiburan namun pada saya biarlah ianya di“wayang”kan dengan “bil hikmah”, bermotif serta berupaya untuk menghasilkan dampak berbentuk positif terhadap minda dan mentaliti masyarakat yang menontonnya. Kita seringkali bercakap soal minda kelas pertama ataupun ‘towering-personality’, jadi di mana kedudukan drama dan filem kita dalam membicarakan dua perkara ini?

Faisal Tehrani pengulas filem tersohor pernah menulis: “…buat duit lagi baik dari bertanggungjawab kepada penonton dan masyarakat tetapi tolonglah baiki aspek penceritaan. Ambil kira juga mutu produk filem anda supaya berbaloi dengan wang audiens. Penonton bayar sepuluh ringgit untuk menonton kerja seni anda. Seni perlu saya ingatkan adalah sesuatu yang murni bukan sampah, bukan nanah, bukan debu, bukan abu. Ia datang dari jiwa paling halus. Jiwa halus ialah jiwa yang cermat…”

Filem yang baik bukan sekadar bergantung kepada setinggi mana bajetnya, juga bukan kepada secanggih mana CGI yang diaplikasikan, tetapi pada saya ianya bergantung kepada sejauhmanakah kreatifnya si pengarah dan teamnya untuk mengarap idea-idea untuk diadun menjadi naskhah seni menghiburkan disamping bermotif kepada khalayak.

Kadang-kadang saya terfikir kebanyakkan konsep ‘glasnost’ industri hiburan kita ditampilkan pada ertikata yang membosankan. Saya merasakan bahawa sudah sampai masanya satu ‘restrukturisasi’ atau perestroika dilakukan agar produk-produk hiburan tersebut perlu lebih ‘seronok’; untuk tontonan dan kebaikan kita bersama dan ianya bermula daripada diri kita. Selektif adalah kata kuncinya.

Post ini hanya sekadar berkongsi idea dan rasa penulisan Saudara Mizan Hashri yang sudah menjadi viral di facebook berkenaan isu drama di Malaysia.

Ulasan Buku Sekolah Bukan Penjara, Universiti Bukan Kilang

“Education is the most powerful weapon which you can use to change the world.” -Nelson Mandela

Saya membeli buku ini di Pesta Buku Antarabangsa tempohari. Sebenarnya antara faktor yang menjadi magnet untuk saya membaca buku ini adalah berdasarkan tajuknya yang betul-betul ‘menangkap’ walaupun ia seolahnya membuka dan membentang apa yang bakal dipolemikkan. Saya rasa buku ini sangat ‘cool’ dan boleh saya katakan ramai yang menegur, bertanya dan membelek buku ini tatkala saya membawanya bersama ketika melepak di kedai kopi ataupun ke gelanggang futsal. Memang terasa sangat cool meletak buku ini di atas meja berbanding meletak telefon bimbit, lewat indoktrinasi klise gaya urban sebahagian masyarakat pasca Y2K.

Pembacaan buku ini juga didorong dengan penulisan prakata yang ‘anti-keluwesan’ dan bukan bersifat inkubasi, atau ‘lesson allegorical’, sebaliknya bergaya iluminasi untuk dihadam dan ditaakul oleh kita dan seluruh masyakarakat(khususnya) yang ditulis oleh penulis yang saya kerap ikuti perkembangan beliau dan karya beliau iaitu Dr Faisal Tehrani(walaupun saya sedikit terkilan, beliau tidak meng-approve saya sebagai rakan beliau di Facebook). Penulisan prakata yang sangat meaningful dan mungkin sedikit ‘mencuit’ generasi mahasiswa cut and paste, antaranya ‘khayal berfalsafah sehingga memetik sana sini tanpa bacaan menyeluruh..’

Saya sangat menyukai bagaimana kekreatifan Zul Fikri Zamir menulis, mengungkap rasa, mengkomposisikan ruang lingkup gagasan pemikiran, mewacana dan mengadun naratif ilmiah mahupun pseudo-ilmiah berdasarkan pemikiran dan ‘supremacy of ideas’ samada dari dalam atau luar kotak pemikiran berdasarkan pengalaman beliau dalam dunia pendidikan.

Buku ini memberi ‘hiburan’ dan nafas baharu kepada pembaca tentang nilai estetika disamping menjurus ke arah kepuasan batiniah dan harfiah, tidak hanya statik terarah kepada pembacaan bahan yang lesu dan membosankan. Leonard M.S Yong(1993. Kreativiti, Ke arah Pembentukan Masyarakat Penyayang) pernah menegaskan berkaitan perihal ‘insan kreatif berkecenderungan untuk mempunyai keyakinan diri, berdikari dan sanggup menempuh risiko, insan kreatif seharusnya berani menonjolkan sifatnya yang tersendiri untuk membebaskan diri daripada kekangan biasa yang memungkinkan sesuatu pencapaian atau kejayaan luar biasa.’ Begitu juga, Andrew(1961) menegaskan bahawa ‘kreativiti ialah proses yang dilalui oleh seseorang melalui pengalaman-pengalamannya’. Saya kira penegasan Leonard M.S Yong(1993) dan Andrew(1961) ini sangat relevan dengan buku ini.

Tulisan-tulisan di dalam buku ini terbahagi kepada empat bahagian iaitu Mahasiswa dan Kebebasan Akademik, Pendidikan Nasional, Politik dan Sosial serta Kritik Teater. Buku ini tidak hanya berkisahkan necessary truth(asas kebenaran) atau superficial(lapis luar), sebaliknya menghurai secara aposteriori iaitu memperoleh pengetahuan setelah diketahui, dilihat, diselidiki keadaan yang sebenarnya dengan memanfaatkan suatu(atau beberapa) berdasarkan pengalaman khusus beliau dalam dunia pendidikan. Buku ini secara terangan menolak elemen picisan sebaliknya ia kuat dibina dengan berdasarkan method tersebut disamping pemaknaan layering(berlapis-lapis) untuk membuktikan kebenaran empiris dan hipotetis berkaitan pendidikan di Malaysia.

Buku ini terlalu berani, terlalu lantang dan lari daripada klise buku ilmiah yang mudah kita dapati di pasaran. Saya boleh menulis gagasan idea semacam ini, namun saya tidak punya keberanian seperti Zul Fikri. Ini satu pujian buat Zul Fikri. Tidak banyak buku selantang dan seberani ini di pasaran. Jikalau adapun mungkin ia hanya berkisar pada satu sisi atau berdiri hanya pada satu sisi pandangan atau idea bertunjangkan politikal, namun Zul Fikri, dengan buku ini melihat isu pendidikan ini sebagai suatu yang ekstensif dan holistik melangkaui semua sisi tersebut. Buku ini bernuansa mencerah, memperjelaskan ‘die Aufklarung’ sebagaimana penjelasan Immanuel Kant: ‘pencerahan adalah kemunculan seseorang dari ketidakmatangannya yang dipikul sendiri. Ketidakmatangan merupakan ketidakupayaan seseorang untuk menggunakan kefahamannya tanpa panduan orang lain. Ketidakmatangan ini adalah sendiri dipikul apabila sebabnya bukan kekurangan dari segi kefahaman tetapi kekurangan azam dan keberanian untuk menggunakankannya tanpa panduan orang lain.’ Saya kira keberanian untuk membahas dan mencakna isu pendidikan ini relevan dengan apa yang dibahaskan oleh Zul Fikri dalam buku ini.

Didaktiknya kuat dan uniknya ia disampaikan dengan sejumlah fakta yang kadangkala sifatnya so-serius, seolah saya sedang membaca thesis, jurnal atau kajian ilmiah universiti. Ironinya, inilah kekuatan sampingan yang mampu menjadi ‘magnet’ untuk saya membaca buku ini hingga ke akhirnya. Antara yang saya suka ialah qoute daripada Praemodya Ananta Toer ‘..apalah guna sekolah-sekolah didirikan, kalau tak dapat mengajar yang mana benar dan yang mana tidak..’

Saya suka menyimpulkan 5 perkara berkaitan buku ini iaitu:

Pertamanya: Buku ini adalah merupakan sebuah catatan penting bagi kita, khususnya remaja, mahasiswa dan masyarakat pendidik lantaran pendidikan adalah merupakan salah satu aspek yang terpenting di dalam sesebuah negara. Nilaian pendidikan, saya kira sudah termasuk dalam keperluan fisiologi sebagaimana mengikut teori Abraham Maslow. Pendidikan dilihat mampu mengubah sesebuah negara ke tahap yang lebih baik dari segi peningkatan ekonomi, budaya, politik, sosial, dan sebagainya. Zul Fikri melalui buku ini menyubur ‘love of wisdow’ untuk kita mentadabbur(cari-gali), berfikir secara kritikal(mendalam untuk menilai kekuatan dan kelemahan, bukan secara rambang atau tergesa-gesa), berfikir secara integral(menilai secara keseluruhan, bukan serpihan) berdasarkan ‘common experience of mankind’ berkaitan aspek pendidikan negara dan halatujunya.

Buku ini juga menghurai dan membawa kita kepada salah satu daripada penyataan klasik Bacon tentang konsep ‘arca-arca akal’(idols of the mind) iaitu ‘idols of the theater’ berkaitan sikap kita yang berpegang kepada sistem yang lalu, adalah seumpama panggung, yang membawa kata kepada dunia khayal dan hipotesis yang salah. Buku ini menganjak pemikiran kita untuk membuka ruang berfikir tentang bagaimana dan sejauhmanakah pendidikan di Malaysia berlangsung atau sedang berlangsung. Hakikatnya, kita memerlukan dan menuntut gagasan idea dan pemikiran yang idealistik, mencabar minda, menongkah arus kebiasaan seperti apa yang cuba dihidangkan oleh Zul Fikri ini.

Keduanya, saya melihat tanggungjawab berkaitan proses mendidik bukan mendasar kepada hakikatnya(substance) hanya terletak dibahu warga pendidik semata tetapi ia adalah tanggungjawab nasional kerana hakikat sistem pendidikan ialah sebagai ‘suatu upaya melihat ke dalam diri’ lalu daya upaya untuk melihat ke dalam diri ini boleh memperlihatkan sisi dan dimensi keseronokan dan kepuasan, namun dalam pada masa yang sama ia juga menyerlahkan hal-hal yang kurang enak, kurang menyelerakan dan kurang menyeronokkan. Pendidikan adalah cerminan masyarakat. Semakin ramai bijak pandai maka dengan ini akan menyumbang kepada ketamadunan sesebuah negara tersebut. Begitulah sebaliknya. Walau apapun tiraninya, itulah hakikatnya kita dan diri kita dalam konteks sistem edukasi yang wujud kini.

Sebagai orang yang mendiami dunia pendidikan, saya mengambil jalan bersetuju dan bersetuju untuk tidak bersetuju berdasarkan apa yang dihidang dan dihurai di dalam buku ini. Sememangnya semenjak pasca merdeka hingga kini terlalu banyak rombakan dan transformasi yang asasnya untuk memajukan sistem pendidikan yang berkemungkinan membawa natijah samada berjaya atau mungkin ada yang mengecewakan sehingga menimbulkan polemik. Kritikan saya kira sangat penting sebagai koreksi namun dalam pada masa yang sama perlu ada keseimbangan antara kritikan, solusi, saranan dan sokongan dua hala, bukan hanya sehala, untuk merencana sebuah pendidikan yang holistik dan memenuhi tuntutan falsafah pendidikan itu sendiri.

Antara perkara sudah banyak dibangkitkan oleh ramai ahli akademik yang juga direpresentasi dalam buku ini contohnya indoktrinasi meletakkan tanda aras keberjayaan seseorang manusia diukur melalui sejauh mana pandainya seseorang(berorientasikan peperiksaan dan pengumpulan A terbanyak), atau sejauh mana tinggi menara gading yang dimasukinya ataupun sejauhmana Sarjana, Master, Phd yang diambilnya. Golongan yang kurang pandai dianggap lekeh dan kurang berjaya dimata sebahagian masyarakat. Ini satu bentuk stigma yang perlu dikoreksi dengan melihat contoh individu seperti Aaron Swartz, M.Zuckerberg, Steve Jobs atau Bill Gates yang mengubah dunia tanpa memikirkan CGPA mereka. Walaupun kita perlu sesuatu yang bersifat measurable atau verifiable namun ia boleh dibatasi dengan sesuatu yang bersifat observable sebagaimana contoh yang telah diberikan tadi.

Ketiganya, saya melihat hampir semua guru komited dengan tugasan yang diberikan iaitu untuk mendidik(berdasarkan pengamatan saya) namun saya melihat wujudnya sebahagian pelajar yang ‘tidak cinta kepada ilmu’. Menyalahkan sistem sedia ada kadangkala ada bernasnya, namun melihat kepada sikap ‘transgress the law’ sebahagian daripada pelajar ditambah dengan sifat ego dan individualistis sebahagian ibu bapa, malahan bersifat utilitarinisme memberikan persepsi baharu tentang ‘yang salah adalah sistem atau ‘tanda soal’. Lebih memburukkan suasana, terdapat sebahagian ibu bapa meletakkan tugas mendidik anak mereka dibahu guru. Lebih lagi memburukkan suasana kita selalu dihidangkan dimedia bagaimana guru selalu dipersalahkan apabila timbulnya satu-satu isu melibatkan disiplin pelajar sedangkan apabila diteliti puncanya adalah daripada anak-anak mereka sendiri. Sikap terlalu menyalahkan guru perlu dikikis sehakis perlu. Mungkin guru adalah individu yang tidak terlepas daripada kesilapan namun adakah manusia yang bernama guru ini akan secara ‘automatik’ atau ‘naturalis’ merotan atau melakukan sebarang tindakan berbentuk displin tanpa bersebab? Contoh situasi, guru sedang mengajar di hadapan, pelajar di belakang meletak kakinya di atas meja atau susun kerusi untuk tidur, apa yang perlu dilakukan oleh seseorang guru?

Walaupun Shaykh Abul Hasan Ali Nadwi di dalam bukunya The Glory of Iqbal menyebut beberapa kritikan Almarhum Muhammad Iqbal terhadap pendidikan moden antaranya ialah bagaimana pendidikan moden telah mengabaikan pembangunan mental dan rohaniah di kalangan generasi muda yang mengakibatkan timbulnya krisis moral di kalangan mereka namun saya tetap berpendirian bahawa tugas mendisiplin anak seharusnya bermula seawal dari rumah lagi. ‘Setiap anak yang dilahirkan itu adalah umpama kain putih(fitrah), ibu bapalah yang bertanggungjawab mewarnakan dan mencorakkannya, sama ada menjadi Yahudi, Nasrani dan Majusi..’(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Keempatnya ialah berkaitan mahasiswa, timbul persoalan, siapa dikalangan mahasiswa yang boleh dijadikan contoh yang baik untuk diangkat sebagai ikon kepada remaja? Juga timbul persoalan, apa sumbangan terbesar yang disumbangkan oleh mahasiswa tersebut kepada negara? Saya melihat jawapan persoalan ini banyak terarah kepada individu dalam ruang lingkup yang menjurus kepada nada politikal, namun persoalan sumbangan mereka kepada negara boleh dipertikaikan.

Pada saya, sebagai mahasiswa janganlah kita hanya menjadi mahasiswa yang ‘bonsai minda’nya dan bersikap pandir. Mahasiswa seharusnya bersifat ‘penyuap’ bukan disuap, lebih malang lagi, apa yang diberikan kepada mereka itulah juga yang disuap ke mulut mereka, tanpa perlu berusaha lebih untuk menambah aras kepandaian mereka. Mengapa perkara ini berlaku? Bukankah setiap mahasiswa adalah terdiri daripada para intelektual serta ‘arkitek negara’ yang ‘berjaya’ pada pemikiran sesetengah masyarakat? Mahasiswa perlu ekstensif berada ‘di luar kotak’ bukan statik dan jumud mengikut arus klise ‘kotak’.

Buku ini melihat sisi dan dimensi kosong dunia mahasiswa tadi perlu ditransformasi menjadi satu sosok yang lebih ‘berisi’ di dalam mendepani masyarakat dalam segenap hal. Ini kerana mereka adalah penggalang-ganti kepemimpinan negara, ‘seandainya baik diri remaja, maka baiklah masa depan negara, sebaliknya, jika buruk diri remaja maka buruklah masa depan negara’.

Kelimanya, buku ini membuka minda kita untuk berfikir berkaitan matlamat sebenar mengapa kita perlu belajar. Adakah belajar untuk memperolehi ilmu? Ataupun sekadar untuk memenuhi tuntutan periuk nasi keluarga dan anak-anak? Ataupun sekadar memenuhi tuntutan ibubapa yang memaksa kita belajar kerana sudah bosan kita asyik berpeleseran ke sana-kemari tanpa arah tuju? Ataupun sekadar batu loncatan untuk mendapat pekerjaan yang baik? Ataupun sekadar untuk menambahkan lagi koleksi sijil, diploma, Sarjana Muda, Sarjana, PHD untuk ditunjukkan kepada anak cucu di hari tua? Ataupun sekadar untuk memenuhi tuntutan saranan kerajaan “satu rumah, satu graduan’? Biar apapun jawapannya, apa yang penting ialah kita tahu untuk memanipulasikan apa yang telah kita pelajari melalui praktikalis kehidupan kita dengan sebaik mungkin. Pastikan anda di landasan yang benar, jangan ada pesongan walau sekelumit, faham ya?

Diakhirnya, saya menyarankan agar anda dapatkan buku ini sebelum ianya kehabisan stok dan menjadi langka! Cuba hadam, taakul dan tadabbur polemik dan wacana ilmiah yang cuba disampaikan oleh Zul Fikri ini dengan sebaiknya.

Sekian.

Mentafsir Alegori Politeisme Dalam Life Of Pi(2012)

Menurut Edward Burnett Tylor, sistem kepercayaan manusia melalui beberapa transisi evolusi iaitu dinamisme(kepercayaan terhadap benda-benda di sekitar manusia yang diyakini memiliki kekuatan ghaib), animisme(kepercayaan kepada makhluk halus dan roh), politeisme(kepercayaan atau pemujaan kepada lebih dari satu Tuhan), henoteisme(keyakinan kepada satu Tuhan tanpa mengingkari adanya dewa lain atau makhluk halus) dan monoteisme(kepercayaan bahawa Tuhan adalah tunggal dan berkuasa penuh ke atas segala sesuatu). Menyelusuri filem Life Of Pi ini memberikan pandangan yang senada dengan tafsiran Edward Burnett Tylor tersebut.

Melalui khabar angin yang tersebar luas, nama-nama besar seperti M. Night Shyamalan, Alfonso Cuarón dan Jean-Pierre Jeunet pernah dikaitkan untuk menjadi pengarah kepada filem ini namun akhirnya mereka mengundurkan diri disebabkan Life Of Pi mungkin ‘terlalu berat’ atau ‘terlalu kompleks’ untuk divisualkan ke layar perak. Ironinya, pengarah dari Taiwan, Ang Lee hadir dengan sentuhan magis merealisasikan novel falsafah ini ke adikarya yang sangat spektakular samada visual, didaktik mahupun nilaian ambiguitinya.   

Kejayaan Life Of Pi yang diberitakan sudah mengutip lebih AS$12 juta (RM36.51 juta) ini sedikit sebanyak dipengaruhi oleh faktor imaginasi tinggi sutradaranya iaitu Ang Lee yang sebelum ini sukses menerusi filem Crouching Tiger Hidden Dragon (2000), Hulk (2003) dan Brokeback Mountain (2005). Ia juga banyak dibantu oleh penjiwaan watak pelakonnya yang terdiri daripada Irfan Khan, Gérard Depardieu, Tabu, Suraj Sharma dan Adil Hussain. Selain itu, filem ini diperkemas dengan kesan visual oleh Rhythm & Hues Studios, sinematografer oleh Claudio Miranda dan susunan muzik oleh Mychael Danna juga dilihat berjaya mevariasi perjalananan  filem ini menempa mercu tanda kejayaannya.

Menyelongkar intipati naskhah berat ini meyakinkan kita bahawa ia dibina dengan asas aposteriori yang kukuh samada novelnya mahupun terjemahan layar sinematiknya. Aposteriori bermaksud pengetahuan yang diperolehi sesudah pengamatan secara emperikal, eskperimen dan sebagainya dilakukan sebelum satu-satu bahan itu diterbitkan. Yann Martel pastinya merangkum novel Life Of Pi ini berdasarkan kajian dan pengamatan yang serius terharap isu perbandingan agama. Martel dikhabarkan telah menghabiskan kebanyakkan masanya di Iran, Turki dan India. Selepas menamatkan pelajarannya dalam bidang jurusan falsafah di Trent University, Martel telah menghabiskan masa selama 13 bulan di India dengan melawat masjid, gereja, kuil dan zoo. Bahkan dia juga menghabiskan masa selama 2 tahun untuk mengkaji teks-teks keagamaan dan kisah-kisah orang yang terdampar di lautan sebelum lahirnya naskhah Life Of Pi ini.  

Manakala sutradaranya, Ang Lee juga menyajikan bukan sekadar sebuah filem yang bersifat superfisial sebaliknya mengajak kita mentafsir dan menghadam pemaknaan layering(berlapis-lapis) melalui karyanya ini. Malah ianya bukan selapis, sebaliknya berlapis-lapis untuk kita taakul secara ekstensif. Ini merupakan titik perbezaan ketara yang membezakan filem kita dengan filem-filem yang ditangani oleh karyawan dari luar ini.   

Kehadiran filem Life Of Pi ini seolahnya mengajak karyawan kita di Malaysia untuk mengorak langkah drastik di dalam penghasilan karya-karya mereka. Kita acapkali dihidangkan dengan karya-karya yang bersifat lesu, klise, streotaip dan boleh dibaca kesudahannya. Malahan lebih malang lagi apabila ada di antara karya-karya tersebut digelar oleh sebahagian pengkritik sebagai “filem sampah”. Jadi, sudah tiba masanya golongan karyawan ini  bersatu untuk melakukan satu revolusi agar produk-produk hiburan kita khasnya filem menjadi sesuatu yang bermanfaat dan berguna untuk dikongsikan kepada seluruh rakyat Malaysia.

Filem berdurasi 127 minit ini berkisarkan sebuah perjalanan fantasi spiritual Piscine Molitor "Pi" Patel, iaitu seorang pemuda India yang terperangkap di atas sebuah bot keselamatan bersama seekor harimau Bengal bernama Richard Parker selama 227 hari apabila kapal yang dinaikinya tenggelam dibadai ribut taufan. Tragedi tragis itu telah menenggelamkan kapal yang dinaiki oleh Pi dan keluarganya akibat ketelanjuran Pi secara sengaja meminta agar hujan dan ribut turun dengan lebih lebat lagi.

Filem ini bermula dengan pengenalan Piscine Molitor Patel (Suraj Sharma) atau lebih dikenali sebagai Pi sebagai watak utama mempunyai seorang bapa yang bertugas sebagai pengurus sebuah zoo di Pondicherry, India. Babak-babak awal yang dibikin ala dokumentari National Geographic sedikit mengujakan. Begitu juga babak bagaimana Pi mendapat namanya dan babak Pi di sekolah yang disuntik dengan sedikit elemen humour mengundang tawa di kalangan khalayak.

Pi dizahirkan sebagai seorang anak muda yang mempunyai sifat inkuiri yang tinggi dimana dia banyak menghabiskan masa senggangnya dengan aktiviti yang menjana ilmu pengetahuannya berkaitan sastera, seni, isu universal dan juga keagamaan.

Jika kita melihat kepada perkembangan sosiobudaya di India, watak Pi dilihat adalah merupakan cerminan kepada golongan minoriti Zippie, sebagaimana yang digambarkan Thomas L. Friedman di dalam bukunya, The World Is Flat. Golongan ini mewakili anak muda berumur 15 hingga 25 tahun yang mempunyai semangat yang kuat, personaliti yang mempersonakan, bercita-cita tinggi dan penuh dengan aspirasi.   

Sifat ingin tahu yang tinggi Pi berkaitan agama telah membawa transisi positif di dalam membentuk cara hidup dan pemikiran Pi. Watak Pi dibina dengan membawa pemahaman politeisme(kepercayaan atau pemujaan kepada lebih dari satu Tuhan). Pi digambarkan menganut agama Buddha, Kristian dan Islam di dalam satu masa yang sama. Ironinya, ahli keluarga Pi iaitu bapanya adalah seorang atheist dan nihilist. Bapanya tidak membimbing Pi dengan sesuatu yang bersifat substansi sebaliknya menyarankan Pi berfikir secara rasionalisme disamping memberi konotasi berbentuk negatif tentang agama kepada Pi. Ini sedikit menimbulkan polemik kepada sesiapa yang menonton filem ini.

Filem ini juga membicarakan berkaitan sinkretisme iaitu keupayaan Pi untuk melakukan penyesuaian jamak budaya(multikulturisme) walaupun berlakunya jurang perbezaan di dalam aliran kepercayaannya. Ini kita nampak melalui babak semasa Pi dan keluarganya sedang mengadap makanan, keluarga Pi terus makan tanpa berdoa manakala Pi pula dilihat bertafakur seketika, berdoa sebelum menyuap makanan masuk ke dalam mulutnya. Ini memberi persepsi ketidak-pedulikan keluarga Pi terhadap agama manakala Pi pula terbimbing untuk mencari pencerahan di dalam kehidupannya melalui kehidupan secara beragama, namun apa yang menariknya mereka masih duduk semeja, walaupun berlainan ideologi. Mis en scene ini memberikan perlambangan bahawa apa pun agama atau kepercayaan yang kita anuti, kita seharusnya membenih semangat toleransi dan menolak indoktrinasi perpecahan yang bersifat merugikan.   

Kemudian, naratif filem ini bergerak kepada subplot perpindahan Pi bersama keluarganya ke Kanada disebabkan berlakunya pergolakan politik di India. Dalam perjalanan ke Kanada inilah, berlakunya satu insiden yang tidak diingini, di mana kapal yang dinaikinya telah karam dan peristiwa ini telah mengorbankan seluruh keluarganya.

Pi terselamat daripada tragedi ngeri tersebut namun dia terperangkap di atas sebuah perahu keselamatan di tengah Lautan Pasifik yang luas bersama seekor kuda belang, seekor dubuk, seekor orang utan dan seekor harimau yang digelar Richard Parker. Di situlah Pi terdampar hingga akhirnya tinggal dia dan Richard Parker sahaja yang terus berjuang untuk meneruskan kelangsungan hidup mereka. 

Babak panjang antara Pi dan Richard Parker ini berputar kepada teori alienasi iaitu proses menuju keterasingan. Kita dihidangkan dengan babak ala filem Cast Away(2000), di mana Pi berseorangan mengharungi lautan yang luas dengan hanya berbekalkan sedikit makanan dan ‘kit ikhtiar hidup’. Pi melalui rutin alienasi yang membosankan di mana dia hanya sekadar menulis diari, menyanyi, mencuba untuk menjinakkan Richard Parker, menadah air hujan untuk dijadikan minuman dan mengira jumlah hari untuk mengisi ruang kosong kehidupannya. Bahkan sebelum-sebelum itu juga, Pi digambarkan sudah menjalani proses alienasi di mana dia kerapkali digambarkan hidup secara bersendirian melalui babak dia mengamalkan agama secara bersendirian, belajar secara sendirian(baca: kerap diejek oleh rakan-rakannya), duduk bersendirian di bawah jambatan, hidup sendirian setelah kematian ahli keluarga, terperangkap secara bersendirian di atas bot keselamatan dan akhirnya ditinggalkan terdampar sendirian di tepi pantai oleh Richard Parker. Istilah alienasi ini adalah merupakan salah satu cabang sufisme iaitu yang dinamakan sebagai khalwah atau uzlah. Khalwah ataupun uzlah ini adalah merupakan satu proses pemutusan hubungan dengan makhluk menuju penyambungan hubungan dengan Al-Haq iaitu Allah SWT. Di sini kita lihat bagaimana mendalamnya kajian berkaitan subjek keterasingan ini dilakukan oleh Yann Marten sebelum menulis novelnya. Namun diakhirnya, subjek alienasi ini dipadam oleh Yann Marten dengan kehadiran manusia yang menyelamatkan Pi di tepi pantai dan perkahwinan Pi dengan isterinya.   

Disamping itu, filem ini juga bercakap soal efikasi kendiri yang dibina kukuh melalui watak Pi. Menerusi babak di atas bot keselamatan, Pi melalui saat yang kita ibaratkan sebagai “kais pagi makan pagi, kais petang makan petang” untuk meneruskan kehidupannya. Pada usianya yang terlalu muda dia terpaksa meninggalkan the comfort zone(baca: kasih sayang ibubapa) tanpa kerelaannya. Namun Pi dengan semangat kental dan idealismenya, mampu untuk menangani semua itu dengan jayanya. Ini sedikit kontradik dengan anak-anak muda kita yang lebih suka menyalurkan lebihan tenaga mereka berlumba haram ataupun melakukan aktiviti yang merugikan masa muda mereka. Golongan belia yang menurut Jabatan Perangkaan Malaysia mendominasi kepadatan penduduk Malaysia iaitu mewakili 42.5 peratus daripada jumlah keseluruhan penduduk Malaysia yang dianggarkan seramai 28 250 500 orang seharusnya mengambil semangat watak Pi di dalam ertikata kecintaan kepada ilmu, mengenal erti berdikari dan seterusnya menyumbang sesuatu yang berfaedah kepada negara kita yang tercinta.

Selain daripada itu, filem ini juga berkisar dalam ruang lingkup falsafah kehidupan manusiawi. Ia mengajak kita berfikir secara kritikal dan integral tentang konsep ontologi iaitu hakikat ketuhanan, hakikat kosmologi dan hakikat kemanusiaan. Hakikat ketuhanan hadir menerusi babak Pi dianugerahkan dengan nikmat ikan terbang yang datang secara tiba-tiba sebagai makanan untuk dia dan Richard Parker, juga nikmat nyawa kerana Pi tidak mati dibaham Richard Parker dan di saat Pi kehilangan semangat untuk hidup, Tuhan telah memberi kekuatan kepadanya dengan mendamparkan Pi di sebuah pulau ajaib. Kita juga disajikan dengan hakikat kosmologi menerusi babak visual indah hidupan laut dan babak interaksi Pi mencabar ribut taufan manakala hakikat kemanusiaan hadir menerusi babak Pi mahu menyelamatkan ahli keluarganya yang terperangkap di dalam kapal semasa insiden kapal tenggelam.

Keterlangsungan sosiologi falsafah filem ini juga menekankan berkaitan teori hukum tiga tahap(law of three stages) iaitu hukum tentang perkembangan tahap inteligensi manusia. Hukum ini jika diwacanakan melalui filem ini bolehlah kita dibahagikan kepada tiga tahap perkembangan pemikiran Pi iaitu teologi(babak pencarian agama Pi), metafizik(perjalanan spiritual Pi di Lautan Pasifik) dan tahap ilmiah(kebahagiaan abadi yang dikecapi oleh Pi diakhirnya).

Namun, khalayak mungkin sedikit kaget dengan penamat filem ini yang mencetus sedikit keraguan difikiran kita samada mahu menerima apa diceritakan Pi itu sebagai benar belaka atau sekadar rekaannya. Di sini kita nampak bagaimana bijaknya karya ini mengakhiri penceritaannya. Ang Lee menutup filem ini dengan memberikan persoalan kepada kita samada kisah Pi ini sebenarnya kisah eksistensialisme ataupun ianya hanya sekadar mitos semata? Ang Lee tidak sekadar mahu kita tinggalkan kisah ini sekadar sebuah pengalaman visual indah di pawagam, sebaliknya mahu karya ini ditaakul dan difikirkan seluas-luasnya didaktisme dan ambiguitinya usai tontonannya.

Di akhirnya, filem ini membawa kita kepada perbicaraan antropomorfisme. Antropomorfisme adalah atribusi karakter manusia kepada makhluk selain manusia. Pi memberi perumpamaan melalui kisah kedua bahawa pelaut Taiwan adalah kuda belang, tukang masak yang kasar adalah dubuk, ibunya adalah orang utan dan dirinya sendiri adalah harimau.

Pi dengan senyumannya, meninggalkan kita satu persoalan besar. Yang mana satu kisah adalah kisah yang benar lantas dia membuka kepada  kita 2 jawapan, samada kisah pertama atau kisah yang kedua, sambil memerangkap kita dengan penyataan “adakah kamu percaya kepada kisah yang pertama atau kedua, jika kamu percaya yang pertama, nescaya kamu percaya kepada Tuhan”.

Saya senada dengan rakan Pi, memilih kisahnya yang pertama. Anda bagaimana?